祥興元年（1278）十仲春二旬日，“天祥方飯五坡嶺，張弘范兵突至，眾不及戰，皆稽首伏草莽。天祥倉促出走，千戶王惟義前執之。天祥吞頭腦，不逝世。鄒㵯自頸，眾扶進南嶺逝世。官屬士卒得脫空坑者，至是劉子俊、陳龍復、蕭明哲、蕭資皆逝世，杜滸被執，以憂逝世。惟趙孟濚遁，張唐、熊桂、吳希奭、陳子全兵敗被獲，俱逝世焉。”
“天祥吞頭腦，不逝世”。讀史至此，對文天祥的他殺方法及成果頗有迷惑。明人徐渭曾感嘆，“頭腦不靈尤怪事，竟將腔私密空間血灑燕京”。鑒于文天祥吞頭腦他殺事多被一筆帶過，作甚頭腦、為何要吞頭腦他殺、頭腦為何不靈等題目完善考核，特撰文會商。
文天祥吞頭腦他殺
文天祥是發兵抗元的代表人物，前引文出于元修《宋史·文天祥傳》，代表一方說法。文天祥本身曾屢次提到吞頭腦他殺事，如《臨江軍》詩后記“予嘗服頭腦二兩不逝世，盡食八日又不逝世，竟不曉其何如”。《告先太師墓文》后言“余嘗服頭腦二兩不逝世，盡食八日又不逝世，未知逝世何日，逝世何所，哀哉”。《南海第七十五》記敘，“余被執后，即服頭腦約二兩，昏眩久之，竟不克不及逝世”。《宋少保右丞相兼樞密使信國公函山師長教師編年錄》（下稱《編年錄》）註釋為文天祥獄中自書，亦云“為虜騎追及于道，軍潰被執，服頭腦不逝世”。還有未明言的處所，如《與方伯公書》提到“當倉促時，服毒不劑”。
文天祥吞頭腦他殺是在“為虜騎追及于中道……不為備，匆促潰散，遂被執”的狀態下產生的。《編年錄》引鄧光薦《丞相傳》云：“軍潰被執，求逝世于鋒鏑不成得，服頭腦，以必得冷水乃逝世，告監者以渴甚，于田間蹄涔中掬水飲之。時公病目旬余，遂泄瀉，而目愈，竟不得逝世。”這段記敘供給的信息有，一是天祥在“軍潰被執”“求逝世不得”后才服頭腦，吞頭腦能夠是他在損失其他他殺手腕后的急智。二是時人存在“服頭腦，以必得冷水乃逝世”的熟悉。三是除了文天祥提到的“昏眩久之”外，他還有“遂泄瀉，而目愈”的身材反映。鄧光薦是文天祥被俘后親密接觸的人物，其記敘的細節具有必定采信價值。
劉岳申《文丞相傳》言：“天祥方飯客五坡嶺，步騎奄至，天祥度不得脫。即取懷中頭腦服之，眾擁天祥下馬。天祥急索水飲，冀速得逝世。已乃暴下，竟不逝世。”這段記錄言吞頭腦在被俘之前，按天祥自己的論述，很明白是在被俘后。劉岳申點明“頭腦”寄存于文天祥懷中，這是“頭腦”在緊急關頭用作他殺的方便。記錄說起的文天祥“急索水飲”行動，以及天祥“暴下”的身材反映，與鄧光薦的記敘年夜體吻合。總之，這是一次掉敗的他殺，文天祥從此再無不受拘束。
文天祥之前的吞腦案例
文天祥不是第一個吞頭腦的人。北宋欽宗時當過宰相的唐恪，逝世因疑與頭腦有關。靖康二年（1127）金軍進汴京，“逼百官立張邦昌，令吳開、莫儔進城取擁戴狀，（唐）恪既書名，服毒而逝世”。那么他服的是什么藥呢？“或云服頭腦，或云服年夜黃而逝世”。此記錄雖不克不及坐實唐恪是吞頭腦而亡，但可以正面反應時人有服頭腦、年夜黃可致逝世的一種熟悉。紹興十七年（1147）蘇庠卒，據曾慥的《跋蘇養直詞章》，蘇庠早些年就“逝世”過一次。那時他“醉后食蜜雪和冰片，一夕暴下而卒”，好在親人記得羅浮黃真人曾送給蘇庠一枚金丹，急給其服下，蘇庠“即蘇。自是健康異常”。此例如失實，則是冷水與頭腦同服會招致暴下甚至逝世亡熟悉的一個佐證。
權相賈似道和食客廖瑩中也與吞頭腦他殺扯上了關系。《山房漫筆》載：“虎臣一路侮辱，至漳州木綿庵，（賈似道）病泄瀉，踞虎子欲盡。虎臣知其服頭腦求逝世，乃云：‘好教作只恁地逝世’，遂趯數下而殂。”《山房漫筆》比之《齊東野語》《宋小樹屋季三朝政要》等對賈似道之逝世的記敘，多出了似道“病泄瀉，踞虎子欲盡”的細節，而為何“泄瀉”呢，則是因“服頭腦求逝世”。《山房漫筆》的這個細節真假難斷，不外照舊表現了時人有服頭腦會招致暴下泄瀉甚至逝世亡的熟悉。
《癸辛雜識》“廖瑩中服毒”條云：“廖回舍不復寢，命愛姬煎茶以進，自于笈中取冰腦一握服之。既而藥力不該，而業已求逝世，又命姬曰：‘更欲得熱酒一杯飲之。’姬復以金杯進酒，仍于笈中再取片腦數握服之。姬覺其異，急前救之，則腦酒已進喉中矣，僅落數片于衣袂間。”在交接幾句后，廖“言未既，九竅流血而斃”。廖瑩中初服冰腦不效，以酒再送服遂暴斃，是這段記錄供給的最奇特的信息。
明人馮夢龍在《喻世明言》中將賈、廖他殺的故事停止了藝術加工，文本中仍然保存了頭腦與冷水同服會招致暴劣等細節，更以“那冰腦是最毒之物，服之無不逝世者”之句誇大頭腦之毒。不外這句話，恰好表白馮氏自己對頭腦并無對的熟悉，他只是要為吞頭腦他殺找緣由。
作甚頭腦
頭腦，亦稱冰片、冰片噴鼻、婆律噴鼻、龍腦、冰腦等，是取自冰片樹的干燥樹脂。冰片、冰片噴鼻、龍腦曾先后為此物之正名，本文所引文獻中對于頭腦的稱號多變，不做同一調劑。我國現代所稱的頭腦、冰片、龍腦等，今稱自然龍腦；因冰片樹資本緊缺，古代亦制備應用分解龍腦、艾片，本文會商限于自然龍腦。
關于頭腦的起源，《海藥本草》引陶弘景言：“生西海律國，是波律樹中脂也，如白膠噴鼻狀。”《新修本草》云：“出婆律國。”《酉陽雜俎》記“冰片噴鼻樹，出婆利甲，呼為固不婆律，亦出波斯國”，并扼要先容了冰片樹和若何取噴鼻。北宋《本草圖經》云：“出婆律國，今惟南海番船賈客貨之。”
南宋交流趙汝適的《諸蕃志》說：“頭腦出渤泥國，一作佛泥。又出賓窣國，世謂三佛齊亦有之，非也……腦之樹如杉……土著土偶進山采腦……遇腦樹則以斧斫記……然后截段均分……解作板段，隨其板傍橫裂而成縫。腦出于縫中……其成片者謂之梅花腦，以狀似梅花也。次謂之金腳腦。其碎者謂之米腦。碎與木屑相雜者，謂之蒼腦。取腦已凈，其杉片謂之腦札。古人碎之，與鋸屑相和，置瓷器中，以器覆之，封固其縫，煨以熱灰，氣蒸結而成塊，謂之聚腦，可作婦人花環等用。又有一種如油者，謂之腦油，其氣勁而烈，祗可浸噴鼻合油。”
這段記錄綜述了宋時對頭腦產地、制法、等第分類（《宋會要》中又分冰片為九等）、衍生物及部門用處的熟悉。不外冰片畢竟源自何地，會商觸及“蘇門答臘島、加里曼丹島、馬來半島、爪哇島、南印度等寬大區域”，學術界迄今未有定論。但無疑，古時頭腦的產地遠在海內，多為貿易販運入口，《百寶總珍集》載“頭腦廣、泉販到，亦稀有等……曾賣五十千以上”。還有部門頭腦則來自外邦納貢、贈與。
頭腦深深融進了唐宋人的社會生涯，“不只被利用于官方禮節和祭奠、皇家犒賞、釋教、熏噴鼻中，並且在食物、喫茶品茗、喝酒、醫藥、文娛中都有利用。可以說，應用冰片曾經成為社會位置的象征”。正因用處普遍，入口量又無限且不穩固，頭腦具有必定的貴物屬性與稀缺性。洪邁筆下的臨安平易近“舌出過寸”，有一羽士能治但“奈藥材不成得何”，平易近央求“茍有錢可得，當極力訪之”，羽士不語。后一位途經的中朱紫大方供給最頂級的梅花片腦，平易近才得以病愈。宋高宗時，“內庫偶闕頭腦，上一日要頭腦，求之于檜，檜取一匣進之。至上前開緘，而匣內有書落款銜，乃廣西經略方滋送檜者，誤不揭往，上謂御前未嘗有這般片白頭腦”，小小冰片似還給高宗秦檜之間帶來了些許不快。
歷代對頭腦的醫學熟悉及頭腦致逝世緣由剖析
文天祥為何要吞服頭腦如許一種貴噴鼻藥他殺呢？是由於“頭腦劇毒”嗎？歷代醫家對頭腦的性味、能否有毒存在爭議，罕見本草著作中言頭腦無毒者為多。《海藥本草》引陶弘景言：“味苦、辛，微溫，無毒。”《新修本草》言：“味辛、苦，微冷，一云溫，平，無毒。”《證類本草》言：“味辛、苦，微冷（一云溫）、平，無毒。”金元四大師之一的朱震亨以為冰片“屬火，世知其冷而通利，然未達其熱而輕佻飛揚”。另一家李東垣指出，“冰片味辛、苦、微冷，一云溫，平；無共享空間毒……若服餌過多至兩許，則身冷如醉，斷氣，而非中毒。善性冷故也”。東垣提出的致逝世說法，應有更前的實行或常識起源。天祥之父革齋對“地理地輿醫卜等書，游鶩殆遍，手錄積帙以百”，文天祥在信札中曾稱“看來衛生之書誠不成忽”，曾向人贈藥，為醫者彭通伯的衛和堂寫過贊詩，給王良叔的秘醫方《金匱歌》作過序，他略知醫藥的能夠性不低。李東垣與文天祥時期接近，天祥亦有能夠清楚頭腦可致逝世的類似熟悉。
明代王綸以為冰片“味辛、苦，氣溫屬陽。無毒”。他加按語評述前引朱震亨之說，言：“冰片性年夜辛善走……人欲逝世者吞之氣散盡也，眾人誤認為冷，不知辛散性甚，似乎涼耳。諸噴鼻皆屬陽，豈有噴鼻之至者而反冷乎？”王綸不只批駁了冰片性冷說，更提出了頭腦致逝世的另一種說明，即辛散之力過強招致氣散人亡。晚于王綸的李時珍指出，冰片噴鼻“辛、苦，微冷，無毒”。對于服頭腦他殺景象，時珍特記有一筆。他說“又宋文天祥、賈似道皆服頭腦求逝世不得，惟廖瑩中以熱酒服數握，九竅流血而逝世。此非頭腦有毒，乃酒引其辛噴鼻散溢經絡，氣血沸亂而然爾”。由此可知，李時珍清楚文、賈、廖三人服腦他殺的情形及成果，其保持以為頭腦無毒，廖瑩中的致逝世緣由在于熱酒激發冰片辛噴鼻之力招致的氣血沸亂，此說后被一些醫家所采。不外冰片在唐宋時常被用于調制噴鼻酒，如魚兒酒“用冰片凝聚，刻成小魚外形，每用沸酒一盞，投一魚此中”。雪花酒用羊精膂肉膏加羊筒髓、腎窠脂，再“進冰片少許拌和，傾進甕瓶內候冷……切作薄片進羽觴中，以溫酒浸飲之。冰片候極溫方進”，皆是溫（熱）酒與冰片同服，此說不敷嚴謹和有壓服力。
清代的《本經逢源》言“冰片噴鼻，辛勞溫，有毒”，是明言頭腦有毒的記錄，但未就毒理作說明，發現未超王綸、李時珍。《本草便讀》載“凡一切風痰諸中內閉等證，暫用以開閉搜邪；然辛噴鼻走竄之極，服之令人暴亡”，雖未言冰片有毒，但誇大存在致逝世的嚴重不良反映。
頭腦至多在魏晉時代已歸入藥用，文天祥所處的宋元時期，通行全國的醫籍中收有大批應用頭腦的藥方。李時珍總結諸家，言其主治“婦人難產……親信邪氣，風濕積累，耳聾，明目，往目赤膚翳。表裡障眼，鎮心秘精，治三蟲五痔。散心盛有熱。進骨，治骨痛。治年夜腸脫。療喉痹腦痛，鼻瘜齒痛，傷冷舌出，小兒痘陷，通諸竅，散郁火”，集中表現了冰片在西醫醫治上的普遍利用。古代醫學以為，冰片（龍腦）具有開放生物樊籬、促藥物滲入的感化，兼有抗菌、鎮痛、抗炎等感化，臨床利用普遍。冰片在眼科家教醫治中有持久利用史，文天祥本患目翳，服頭腦后“遂泄瀉，而目愈”，也是歪打正著。
千百年間，人們內服外用頭腦療病，還將其參加飲饌中，已可消除其一沾即逝世的劇毒能夠性。頭腦的平安性及不妥應用帶來的平安風險成為致逝世緣由的說明標的目的。宋代醫家寇宗奭以為冰片“很是服之藥”；李東垣言頭腦致逝世的條件是“若服餌多至兩許”；明代《本草經疏》指出“因氣貧血而病者”忌用冰片；張景岳提示“凡用此者宜少而暫，多則走散真氣，年夜能損人”；平易近國張贊臣指出“內服一分至二分，過量則致麻痹”。這些醫家或著作追蹤關心到頭腦的平安性，認可不妥應用或有平安風險（甚至致逝世），并就服用冰片的劑量、忌諱癥、不良反映等停止了切磋，值得器重。
古代藥物平安性研討提醒龍腦（冰片）存在與給藥劑量正相干的急性毒性，可以或許影響植物的生殖效能，并具有胃、鼻黏膜安慰性，能夠惹起過敏反映，是以臨床應用不妥存在必定的平安隱患。據最新的用藥共鳴，含龍腦中成藥不良反映能夠的表示有“胃腸道不適、頭痛頭暈等。龍腦應用量越年夜（包含但不限于含量、單次劑量、給藥頻次、服藥時長等原因的增添），此類風險越高”。龍腦還對中樞神經有高興和醒腦感化，又有平靜、抗驚厥的後果，“調理標的目的與劑量相干，呈小劑量高興高劑量克制的紀律”。
歷代醫家應用冰片內服的雙方用量多在分、錢之間，跨越一錢已少。古代龍腦口服制劑平安性試驗表白臨床推舉的口服劑量是平安的。按南京藥學院《歷代衡制與市制的對比表》，宋制一兩折合1.1936市兩，傳統十六進制1市兩為31.25g，則頭腦二兩折合74.6g，無疑屬超越普通醫治的高劑量服用，“遂泄瀉”“昏眩久之”便是不良反映的表示。而“服頭腦，以必得冷水乃逝世”的動身點，或是應用冷水加大力度吞服頭腦后的清冷安慰感，減輕胃腸道不良反映。文天祥吞頭腦不靈，拋開冰片純度、身材本質等原因，單從劑量上可提出一個不嚴謹的猜測。有研討統計，小鼠口服龍腦的日夜LD50值（一次所有的賜與形成實驗植物50%逝世亡的化學品多少數字）分辨是2.4259g/kg、2.3073g/kg，假定文天祥體重僅40kg，也至多需吞頭腦92.292g才幹到達LD50值。
余論
靖難變起，忠于建文的王艮“閉門泣曰：吾君亡矣，不如我先。遂服頭腦卒”。永歷國破，王化澄為清將馬蛟麟所擒，“乃服頭腦四兩逝世。或為焚之，噴鼻聞數里”。以上兩例皆云因服頭腦而亡。
清軍進京后，山頂顛峰師長教師熊化四處出亡，“嘗置‘頭腦袋巾’，曰‘急則用此’”。后來清軍打下江西，“促公出謁當事”，熊化“以頭腦密置茶杯中，食之不效”。順治五年（1648）蒲月二日，反清的寧波五正人捐軀，楊文瓚之妻張氏在夫逝世后“吞頭腦不逝世，以佩戴自縊而卒”。以上兩例均是服頭腦他殺不效。
廬陵縣知縣楊曉昀在承平軍攻吉安時身亡，一說他“事急吞頭腦不逝世，乃放火自焚”，一說其持年夜刀與敵戰逝世。《楊春野夫子合家殉難記》載楊曉昀“旋顧二姬曰：賊若圍城，久之乏食，吾將殺汝二人以食軍士，張睢陽之舊事可師也，爾愿否？二姬嘿然。已而又曰：爾等知此地文信國公乎？人茍且以生于世，生亦逝世也，若如文信國公之視死如歸，俎豆千秋，逝世亦生也”。楊曉昀吞頭腦事與這段剖明均真假不明，不外足見張巡、文天祥業績之示范意義。
文天祥在文人士年夜夫中的影響非統一般，后眾人留意到天祥吞頭腦他殺的不在多數。唐烈婦曹氏在夫逝世后用盡手腕他殺，黃宗羲的感嘆就以“文文山服頭腦二兩不逝世，盡食八日又不逝世，何意身親見之”開首。文天祥以后呈現的吞腦他殺事例，能否存在仿效成分難以明白，但無疑，文天祥吞頭腦他殺這一事務具有相當的典範性甚至示范性。
頭腦無劇毒，但具有必定與劑量（超越普通應用劑量）正相干的急性毒性，不妥應用也能夠招致平安風險，這或許就是文天祥等以為吞頭腦可致逝世的緣由地點。頭腦平安風險的產生及嚴重水平與純度、劑量、用法、忌諱癥、個別差別等多方面原因有關，可說明服頭腦他殺何故“時靈時不靈”。留到最后來切磋的，是文天祥為何選擇吞頭腦他殺方法，由于資料限制，只能作出兩個猜測。其一，文天祥具有頭腦可致逝世的某種熟悉，頭腦本就是他準備的自殺手腕。其二，文天祥是因“軍潰被執”，無其他自殺手腕“求逝世不得”，遂吞隨身增噴鼻的頭腦他殺，不外是事急之舉。
“宋之亡，不亡于皋亭之降，而亡于潮陽之執；不亡于厓山之崩，而亡于燕市之戮。”文天祥“逝世國”即“宋亡”，或是元人有關“宋亡”的另一種汗青不雅，把文天祥小我性命與年夜宋鼎祚停止了同生共逝世的最高聯繫關係。假設文天祥未在五坡嶺被執，或當日吞頭腦即亡，沒有后來的不逝世不降過程及殉節逝世國，其在反元復宋運動中的特別腳色、位置及其總體汗青抽像、汗青位置顯然將有調劑。當然汗青沒有假如，恰是：頭腦不靈，怪哉未取宋瑞命；天祥不逝世，悲哉難復宋山河。
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